A ¿Qué representa para el poeta el río Duero y el discurrir de sus aguas? ¿En qué ideas basa ese símbolo? ¿Por qué censura a los habitantes de la ciudad?¿Por qué crees que ha escogido la forma estrófica del romance?






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títuloA ¿Qué representa para el poeta el río Duero y el discurrir de sus aguas? ¿En qué ideas basa ese símbolo? ¿Por qué censura a los habitantes de la ciudad?¿Por qué crees que ha escogido la forma estrófica del romance?
fecha de publicación25.09.2015
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GENERACIÓN DEL 27


    1. Gerardo Diego


a ¿Qué representa para el poeta el río Duero y el discurrir de sus aguas? ¿En qué ideas basa ese símbolo? ¿Por qué censura a los habitantes de la ciudad?¿Por qué crees que ha escogido la forma estrófica del romance?
© El río Duero representa para Gerardo Diego el alma del paisaje y la verdad del pueblo, algo que permanece, pese a su fluidez e incesante cambio. El río ha dado pie, desde Heráclito y la tradición estoica, a la reflexión sobre las paradojas inherentes al tiempo; El Duero reflejando las murallas de Soria actualiza la reflexión de Quevedo ante el Tíber a su paso por las ruinas romanas: “huyó lo que era firme” (las ruinas, como imagen de la obra humana perecedera) “lo fugitivo peramance y dura” (el río-tiempo). El poeta censura a los habitantes de Soria que permanezcan indiferentes al mensaje inmemorial del río. Sus “palabras de amor” sólo son atendidas por los enamorados, que, en su estado, se “preguntan por sus almas” y también hablan con “palabras de amor”.

b ¿En qué idea filosófica se sustenta la comparación? ¿Qué relación tiene con el amor y los enamorados del poema?

© La idea de que el río canta “el mismo verso / pero con distinta agua” deriva de una de las sentencias más famosas de Heráclito, según la cual “nadie puede entrar dos veces en el mismo río”, pues el agua corre incesantemente y nunca es la misma. Llamar “río” al agua cambiante es postular que hay una realidad que permanece, pese a que todo fluye. De igual modo, un “verso” es permanentemente cantado por el agua “distinta” del río: son las “palabras de amor” que sólo entienden quienes se buscan a sí mismos y aman, es decir, intentan dar un sentido a sus vidas.
5.4 Federico García Lorca

a ¿Qué simboliza la luna? ¿Cómo intenta el astro seducir al niño? ¿Se siente el niño atraído por ella? ¿Cómo procura rechazarla?¿Qué alusiones del poema anticipan su trágico final?

© La luna, dentro del mundo lorquiano, como en numerosas culturas ancestrales, simboliza la muerte, entendida como transfiguración que se opera en el paso desde la existencia terrenal a la espiritual. Según muchos antropólogos, la misteriosa mutabilidad de la luna contribuyó a que los humanos otorgasen significado a los cambios cíclicos y concibiesen una espe-

ranza de regeneración y plenitud posterior a la muerte (a imagen del cuarto creciente, tras la aparente desaparición del planeta). La danza que la luna, personificada, baila para seducir al niño sirve para justificar la mirada fascinada

del pequeño. La atracción por el misterio que representa el astro indica la predisposición del niño a partir hacia la ultratumba; su miedo viene significado por los intentos que hace de ahuyentar a la luna advirtiéndole que los gitanos están al volver.

Del niño nunca se afirma literlmente que muera, pero se sugiere al decir que lo hallarán “con los ojillos cerrados”, que la luna lo lleva “de la mano” y, finalmente, que los gitanos “lloran, dando gritos”.

b ¿Qué efecto consigue con la reduplicación y la alternancia de tiempos verbales? ¿Qué aporta al poema la dramatización?

© La reduplicación es un recurso literario propio de la poesía popular por su resultado rítmico inmediato. Su uso en el poema le confiere un lirismo ingenuo adecuado al neopopularismo practicado por Lorca en Romacero gitano. La alternancia de tiempos verbales corresponde al cambio entre tiempo de la narración (pretérito perfecto símple, pretérito imperfecto, presente histórico) y el presente de los personajes así como su proyección hacia el futuro. En ningún caso la alternancia violenta las normas de la sintaxis para imitar el estilo de los romances viejos.

Con la dramatización, las dos protagonistas toman cuerpo de personajes: en vez de ser la voz del poeta la responsable de transformar metafóricamente la realidad, se construye un mundo imaginario con personajes de insinuada profundidad que hablan y actúan de acuerdo con una coherencia propia, aunque ésta escapa a la lógica del lector.

c Anota las metáforas con que Lorca se refiere a la luna, al llano y a los gitanos.

© De la luna se dice, por su blancura, que usa “polisón de nardos”, por eso su luz es de “blancor almidonado”, y que tiene “senos de duro estaño”. Del llano se dice que es un “tambor” tañido por los cascos del caballo de la muerte. Por el color de su piel y por el cansancio que sufren, los gitanos son descritos como “bronce y sueño”.

d ¿Dónde transcurre lo descrito en la primera estrofa? ¿Y lo narrado en la segunda? ¿Qué tienen en común ambas estrofas? ¿Qué amenazas se ciernen sobre quienes huyen al ámbito en que transcurre la primera estrofa? ¿En qué estado se encuentran quienes pueblan el espacio de la segunda estrofa?

© Lo descrito en la primera estrofa se refiere al cielo y lo descrito en la segunda se sitúa en la tierra, en concreto, en “el cementerio más lejano”. Los habitantes de uno y otro espacio simbólicos sufren sin remedio y sin esperanza: “los hombres que no sueñan” son mordidos por “iguanas vivas” y “el que huye con el corazón roto” es acechado por un “increíble cocodrilo”.

Tampoco la muerte supone el cese del sufrimiento, según se describe en la segunda estrofa, donde se alude al llanto insistente de un niño “que enterraron esta mañana” y también a un muerto que “se queja tres años”.

e ¿Cuál parece el origen de tanto dolor?

© La causa de tanto dolor es que, a despecho de lo que afirmaba Calderón, “no es sueño la vida”, es decir, no hay redención religiosa que ponga fin al sufrimiento —que se revelaría, entonces, contingente y pasajero. El sufrimiento

acucia a toda criatura en todos sus estados, sin que haya “olvido ni sueño”, sino “carne viva”. Desde su decepción sentimental, Lorca advierte que, lejos de otorgar sentido a la vida, “los besos atan las bocas/ en una maraña de venas recientes” que no evitan la fatalidad del sufrimiento: “al que le duela su dolor, le dolerá sin descanso / y el que teme la muerte la llevará sobre sus hombros”.

f ¿En qué consiste esa esperanza? Toma nota del valor simbólico de “los caballos”, “las mariposas” o de las “rosas” que manan de la lengua (vv. 23-29). Sin embargo, y antes de que llegue el “día” anunciado, ¿qué “panorama” nos pinta el poeta en la última estrofa?

© Siguiendo con el tono profético de los dos últimos versos, en la cuarta estrofa el poeta deja paso a algún aspecto positivo de su apocalipsis. Los caballos, siempre en Lorca asociados a la potencia sexual, alcanzarán su libertad al vivir “en la tabernas”. El ataque de “las hormigas furiosas” a “los cielos amarillos” es un acto de rebeldía de unos seres oprimidos que posibilitará que “otro día” se produzca “la resurrección de las mariposas disecadas” y que también “nosotros” (incluidos poeta y lector) accedamos a la felicidad y la plenitud: “veremos brillar nuestro anillo y manar rosas de nuestra lengua”.

Mientras llega el día de la liberación, el sufrimiento seguirá implacable. Los que sienten aún “huellas” de dolores pasados deben ser llevados “al muro donde iguanas y sierpes esperan” y “si alguien cierra los ojos” debe ser azotado y obligado a contemplar la verdad cruel en el teatro de la vida: “las copas falsas, el veneno y la calavera de los teatros”.

g ¿Con qué repeticiones y construcciones paralelísticas nos trasmite Lorca la sensación de angustia? ¿Qué imágenes surrealistas el poema te han cautivado más?

© El poema puede dar pie a que el alumno perciba que, en él, el tono es comunicativamente más importante que el significado descifrable. La carencia de lógica narrativa y descriptiva se suple con la contundencia de algunas aseveraciones intensificadas mediante procedimientos paralelísticos que dan al texto un sabor arcaico, profético y oracular, y, por ello mismo, inapelable. Así la repetición, con variaciones de los dos versículos iniciales (7-8, 38-39, 44-46) confiere unidad e infunde paradójico valor apodíctico a un texto cuyo dictum es fundamentalmente irracional. Ocurre de modo semejante con la triple repetición de la exclamación “¡Alerta!, ¡Alerta!, ¡Alerta!”

(vv. 14 y 30).
5.5 Vicente Aleixandre (y Dámaso Alonso)

a En «Se querían», señala algunas imágenes que pueden asociarse al gozo y al dolor, al día y a la noche.

© Las primeras afirmaciones que se hacen en el poema ya implican la unión de los contrarios inherente al amor: “se querían” y “sufrían”. Ello justifica que haya imágenes que sugieren una plenitud solar gozosa (“esa amorosa gema del amarillo nuevo”, “mediodía perfecto, se querían tan íntimos, / mar altísimo y joven, intimidad extensa”), en contraste con otras en que belleza y sufrimiento se mezclan (“se querían como las flores a las espinas hondas”) y en que la oscuridad de la noche se asocia a la ausencia o indeterminación de sentido (“de noche, cuando los perros hondos / laten bajo la tierra y los valles se estiran ”). Nótese que los símbolos asociados a la noche remiten a lo ancestral (lomos arcaicos) y a lo telúrico (laten bajo tierra, los valles se estiran).
b ¿Estás de acuerdo con el significado que se atribuye en la nota 4 a los versos de la estrofa tercera? ¿Qué asociación establece el poeta entre el amor y la noche en la estrofa 4? ¿Y entre el amor, el día y el agua en la estrofa 5? ¿Qué sentido cabe dar a las contradicciones de la estrofa 6? ¿Y a las construcciones anafóricas del poema? ¿Y a la enumeración caótica con que concluye?

© Aunque resulta muy difícil determinar un contenido preciso para cada uno de los símbolos de la estrofa, lo cierto es que el leitmotiv “se querían” queda, en ella, asociado a una serie de elementos cósmicos (“luna”), geológicos (“tierra”, “valles”), animales (“perros”, “lomos”) y humanos (“mano”, “caricia”). El poeta, pues, vincula el amor humano a las fuerzas elementales del cosmos, tácitamente contrapuestas a la racionalidad en que se funda la sociedad y la civilización.

Las “duras piedras cerradas de la noche” simbolizan la impenetrabilidad (como la de un mineral compacto) de lo inconsciencia y la nocturnidad a la que se retrotraen, amándose, los protagonistas. Pero, paradójicamente, el amor también es apertura y claridad, por lo que se vincula a las perspectivas que abre la luz (“día”, “mediodía perfecto”, “horizontes remotos”) y las formas de vida primigenia representadas por el elemento acuático (“playa que va creciendo”, “mar redondo”, “dulce eclipse de agua”).

Las construcciones anafóricas presentes en el texto tienen la función de estructurar rítmicamente un discurso predominantemente irracional. Más allá de que “se querían” y que “sufrían”, ningún otro predicado claro puede desentrañarse del discurso referido a los amantes, pues lo fundamental que quiere transmitirnos el texto es que, en su pasión y mutua entrega los protagonistas regresan a un estado de confusión de sensaciones anterior a la diferenciación entre gozo y padecimiento, entre día y noche. La mayoría de los

períodos oracionales tienen una estructura abierta y un significado impreciso: véase que hay diferentes sintagmas nominales y enumeraciones enteras cuya función sintáctica no es clara (por ejemplo, la del verso 14, o la que ocupa los versos 23-25). Obsérvese también que algunos demostrativos (“esa amorosa gema”, “aquel beso”, “ese mar”, “ese rostro”) parecen indicar que el lector y el poeta conocen y comparten su referencia. Al no ser cierto, el referente de estos sintagmas parece aún más impreciso. Los enunciados contradictorios y la enumeración caótica final obedecen al mismo propósito de ruptura de la lógica que sirve, ya que no para organizar un discurso sobre el amor, sí para plasmar la turbadora vivencia del sentimiento.

c ¿Crees que, como escribe Aleixandre, quererse es sufrir? ¿En qué sentido puede el amor ser vida y muerte a la vez?

© El padecimiento amoroso al que hace referencia Aleixandre en este poema no es de carácter melodramático. Para el poeta, el sufrimiento que entraña el amor correspondido de la pareja evocada es inherente a la radicalidad de la experiencia que viven, para la que no sirven reglas ni ideas preconcebidas y que, íntimamente, transcurre al margen de toda convención social. Por eso mismo es plenitud y carencia, vida y muerte.

d ¿Qué ideas se contraponen?

© En las dos primeras estrofas, el poeta establece una antítesis valorativa entre lo que juzga positivo (sumarse solidariamente al “gran corazón” que comparten todos los hombres y ser con ellos, “conducido, mezclado, rumorosamente arrastrado”) y lo que rechaza (“quedarse en la orilla” y apartarse de los demás).

e ¿Por qué el hombre debe ser “humilde” para “adentrarse” entre la multitud, y en qué sentido podrá “reconocerse” en los demás? ¿Qué censura el poeta a aquellos que se buscan “en el espejo”? ¿Qué es lo que el individuo debería perder para zambullirse en la masa? (vv. 32-39) Una vez convertido en una gota más del torrente humano, ¿perderá el hombre su “corazón diminuto”?

© Tradicionalmente, en especial, desde el romanticismo, el intelectual y el artista han situado su pensamiento en un plano diferente al de las opiniones más extendidas entre el conjunto de la población, considerada como una masa cuyos individuos no han podido o no han sabido desarrollar su poder reflexivo y creativo. En el contexto de la posguerra española y segunda posguerra europea, Aleixandre pide al lector, para fundamentar una esperanza que permita superar errores del pasado, que tenga la humildad de renunciar a a su individualidad con el fin de sumar fuerzas en una lucha que atañe todos los hombres, especialmente a los que, teniendo menos formación,está más expuestos a las injusticias del poder. La humildad se requiere para reconocer que son más importantes los deseos y necesidades básicas que comparte toda la humanidad que aquello que define a cada individuo.

Este gesto de humildad es una exigencia para reconocerse, junto con el resto de los seres humanos como sujetos de unos mismos derechos, deberes, aspiraciones y anhelos. Aleixandre aboga por un modelo de intelectual y de ser humano comprometido con el conjunto de la sociedad, por eso advierte a quien permanece apartado en su “gabinete” que el diálogo que mantiene consigo mismo está “extinto” y no le aporta autoconocimiento (“no te oyes”), por lo que le invita a “desnudarse” y “fundirse”, para lo que deberá perder el “temor” hasta “entregarse”. Sumado a la gran corriente humana, su “diminuto corazón” no sólo no se perderá, sino que se sentirá más “fuerte” como parte del “unánime corazón” de la humanidad entera.
f ¿Con qué reiteradas comparaciones nos revela el poeta el devastador alcance que aquel momento histórico tuvo sobre él? En los vv. 3 y 4, ¿con qué estructuras paralelísticas y violentas imágenes advertimos el impacto que recibió? ¿Achaca a Dios alguna responsabilidad en tanta desolación? ¿Qué sentimiento embarga al autor?

© Lo más significativo de “Insomnio” es la identificación de los seres humanos con los muertos, de manera que la podredumbre y el sinsentido quedan asociados a sus vidas. Se trata de una imagen de raigambre bíblica (“Dejad que los muertos entierren a sus muertos”, Lucas, 9:60 y Mateo 8: 22). Lo único que hace el muerto insomne con quien se identifica la voz poética es contemplar la devastación, descrita en clave de mítico castigo (“oyendo gemir al huracán, o ladrar los perros”), a la que el poeta suma su lamento y su imprecación a Dios, causante del dolor inherente al existir. Las construcciones paralelísticas, el ritmo demorado de los amplios versículos y las impactantes imágenes visionarias contribuyen a configurar un tono que recuerda al de los profetas del Antiguo Testamento y al del libro del Apocalipis.

El poema, pues, se relaciona con “Ciudad sin sueño”, de García Lorca, con el que, además comparte al referencia al insomnio en el título, como forma de vincular el ánimo desolado con un estado físico de intranquilidad e imposible reposo.

5.6 Rafael Alberti

a ¿A qué dimensión de su persona se refiere exactamente Alberti en este cantarcillo de estilo popular?

© El poeta se refiere a su “voz”, es decir, su conciencia más pura y auténtica, la que siente vinculada con la inocencia de la niñez en su paraíso perdido junto al mar. Alberti la llama “voz” porque la ingenuidad del niño pervive en la palabra del poeta adulto. Por eso el destino último anhelado para la “voz” tiene el aire de un sueño infantil: ser “capitana” de un “bajel de guerra”.

b ¿Con qué valores pueden asociarse los referentes expresados en la concatenación de la última estrofa?

© El poeta concatena una serie de términos, tal como se presentan, en orden ascendente, en la imagen de un marinero embarcado en un velero: sobre el pecho, en el lado izquierdo (“corazón”), el “ancla” y la “estrella” bordadas en el uniforme; sobre la figura del marino corre el “viento” que hincha la “vela” de más arriba. Todos estos elementos están abiertos a interpretaciones simbólicas: la estrella, imagen de la aspiración al infinito, está anclada en el centro afectivo y constituye su guía. La vela henchida de viento —si atendemos al significado que el Evangelio da al elemento aéreo— es emblema de una libertad que consiste en dejarse arrastrar por la fuerza del espíritu.

5.7 Luis Cernuda
c Pero ¿dónde está la oración principal? ¿Qué efecto produce en el lector esta insólita construcción sintáctica?

© “Donde habite el olvido” está enteramente construida por proposiciones subordinadas de lugar, dependientes de una oración principal que no está escrita, por lo cual, y para desconcierto del lector, no queda resuelta la tensión que queda abierta al principio y se mantiene a lo largo de todo el poema. No obstante, el contenido del mismo no deja dudas respecto a que el lugar tan profusamente descrito es aquel donde el poeta desea refugiarse.

Además, el lector capaz de reconocer en el primer verso la cita proveniente de la rima LXVI de Bécquer (“Donde habite el olvido / allí estará mi tumba”), puede conjeturar desde el principio que el lugar al que se alude es aquel en que el poeta desea estar muerto.

d ¿Cómo es y dónde está ese lugar “donde habite el olvido”? ¿Qué clase de vinculación exige el amor? (vv. 13-15) ¿Afirmaba el poeta lo mismo en «Si el hombre pudiera decir»? No obstante, ¿qué comporta esa forma de amar? (vv. 9-12) ¿De qué distinto modo entiende Cernuda la libertad en este poema en relación con el anterior? (vv. 18-20)

© “Donde habite el olvido” es, pues, perífrasis que designa elusivamente a la tumba del poeta, situada en un cementerio desolado (“los vastos jardines sin aurora”) azotado por el viento. La descripción reelabora los tópicos románticos tomados de Bécquer, pero lo más importante es que es el lugar “donde el deseo no exista”. Este poema presenta, pues, el desenlace en el que desemboca el planteamiento formulado en “Si el hombre pudiera decir”.

Si en este poema Cernuda exaltaba “la libertad de estar preso” en el ser amado, en el texto que ahora comentamos expresa la necesidad de liberarse de ese deseo enajenador, ya sentido como “tormento” (“Allá donde termine este afán que exige un dueño a imagen suya, / sometiendo a otra vida su vida”).

Así pues, a la determinación de liberarse de todo obstáculo para proclamar la fuerza del sentimiento, le ha sucedido el anhelo de estar muerto, para verse libre de una conciencia tiranizada por el deseo insatisfecho (“donde al fin quede libre sin saberlo yo mismo”).

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