Modelo lingüístico. El análisis componencial. El análisis de rasgos distintivos






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PERSPECTIVAS EMIC Y ETIC. ¿TIENEN EL MISMO VALOR? –

(Examen septiembre 2004 – pregunta 2 – Ilustre de qué modo en A. Cognitiva las perspectivas emic y etic tienen el mismo valor).
Respuesta:

El mismo valor significa que ambas son perspectivas de significado. Algunos autores piensan que etic es científico y emic es desde la perspectiva de los nativos. Por eso se puede pensar que sólo la primera tiene significado y la segunda queda reducida al contexto nativo, y que por ello no proporciona el mismo valor de comprensión.
Las dos perspectivas componen el modo de producción de etnografía, por una parte, con instrumentos conceptuales aplicables a todas las culturas (perspectiva etic). Esto proporciona la posibilidad de hacer comparaciones, pero aún así no podemos llegar a los elementos de una cultura, que están en la mente de los nativos, si no somos capaces de elicitar, de comprender lo que ellos nos dicen que significa, con la voz o con el comportamiento (Emic). Es decir, no se puede estudiar un significado si no es dentro de un contexto. Trabajamos en dos líneas:


  • en línea de comparación

  • y en la de comprender el contexto de los elementos culturales.


Por eso se tienen discusiones acerca del valor de los análisis componenciales.
Con el uso del método de análisis componencial por la Antropología, se creía que se había creado un método universal, estableciendo para cada área de cultura un paradigma o una taxonomía. Así se creía que se había encontrado un método riguroso de análisis. Pero no todos los elementos de la cultura se ajustan a este método. Necesitamos comprender todas las piezas para entender la cultura, por ejemplo, el color. No son lo mismo todos los colores para todas las culturas. Esto está ligado a las emociones. Mediante la perspectiva etic sólo podemos estudiar el color como serie, pero el color está ligado a otras experiencias y aluden a sentimientos.

Las dos perspectivas en términos etnográficos tienen el mismo valor
Pregunta de alumno:
¿CÓMO ABORDAR LA EMOCIÓN COMO CONSTRUCTO CULTURAL Y AL MISMO TIEMPO DENTRO DEL CONCEPTO DE LA UNIDAD PSÍQUICA DE LA HUMANIDAD? –

(Examen junio 2004 – Segunda semana – Pregunta 4 - ¿En qué sentido la emoción es una construcción cultural? Ilustre su respuestas con ejemplos etnográficos).
Respuesta:
Todo el libro es un conjunto de piezas que quieren encajar. Este puzzle de piezas tiene un postulado sin el cual no tendría sentido. La primera idea es la diversidad de lenguas y de pensamiento. Sin embargo, los hombres con distintas mentalidades somos capaces de entendernos. Esta asignatura quiere proporcionar claves para entender esto. Los seres humanos somos diferentes, pero nos entendemos.
La segunda pieza para articular el puzzle es la unidad psíquica de la humanidad. Suponemos que funcionamos mentalmente de la misma manera, y no estoy hablando de que el cerebro sea igual para todos, ya que las explicaciones biológicas se quedan en lo que son, relacionadas con sustancias químicas, pero la mente funciona de manera que proporciona un significado al comportamiento de cada sociedad, sabiendo que se trata de significados distintos que podemos transmitirnos unos a otros. Y nos entendemos. Y esto requiere el postulado de la Unidad Psíquica de la Humanidad. Esta unidad psíquica no debería ser sólo un conjunto de conceptos, sino que es a la vez un nudo de emociones. No hablamos sólo de racionalidad, sino de sentimientos importantes en la vida.
Las emociones no son susceptibles de reducirse químicamente. La emoción no es una experiencia pura, sino que también está cargada de cognición, es decir, la racionalidad y la emoción no están separadas. Esa es una comprensión dualista de los seres humanos. Ambas facetas están relacionadas entre sí de forma indisoluble. Ni siquiera el odio es ciego. En las emociones hay aspectos cognitivos. Pero la expresión de las emociones están canalizadas, por ejemplo, con le lenguaje corporal. Algunas de esas expresiones corporales en cada cultura son o no significativas, pero somos capaces de comunicarnos las emociones y de compartir. Por un lado se afirma la diversidad y por otro la posibilidad de la empatía (ponernos en el lugar de otros).
Las etnografías han puesto de manifiesto que existen emociones hipocognizadas e hipercognizadas. Las primeras quieren decir que el contenido racionalista que acompaña a la emoción no es muy subrayado, es decir, que la parece que la emoción es ciega, puro sentimiento. Otras emociones están totalmente cognizadas. Por ejemplo, no tenemos muchas formas de designar la tristeza o la melancolía, pero sí tenemos muchas para designar la ira o la cólera (enfado, cabreo). Es decir, no somos tan sutiles en distinguir grados de tristeza, pero mas sutiles en distinguir los de la ira. Son expresiones muy importantes socialmente.
Por “cultura” entendemos los aspectos racionales y los emocionales de la experiencia humana, porque todo pertenece a la vida social.

Pregunta de alumno:

¿CUÁL ES SU PERSPECTIVA A LA PUESTA EN PRÁCTICA DE LA DIVERSIDAD LINGÜÍSTICA EN NUESTRO PAÍS DURANTE LOS ÚLTIMOS 30 AÑOS?
Respuesta:

El planteamiento general está expuesto en el libro. Hay motivos para creer que en 30 o 40 años se puede producir una severa reducción de la diversidad lingüística en el mundo. Presumiblemente, los agentes más eficaces en esta reducción están en los grandes circuitos de comunicación mundial. Todo esto favorece los mercados de la comunicación. Es un hecho que los jóvenes de sociedades tradicionales abandonan el comportamiento de expresión de la lengua materna, por las mismas razones por las que abandonan la vida tradicional. Esto quiere decir que no puede ser retomado más adelante. Pero es un hecho generalizado, independientemente de aspectos políticos, los mas eficaces son los que intervienen en los grandes circuitos de la comunicación.
La diversidad lingüística ha ido acentuándose a lo largo del tiempo. Este fenómeno de la reducción de la diversidad no es nuevo en la historia de la sociedad humana. Es posible que anteriormente se haya producido la reducción de la diversidad por otras razones.
La salvaguarda de la diversidad parece estar en que las sociedades entren en la competencia de varias lenguas a la vez. Es curiosa la apertura en nuestro país de la diversidad de lenguas internacionales, pero se ha ido descuidando el plurilingüismo interno. En distintas autonomías se ha reproducido el mismo modelo, los mismos vicios anteriores y se estimula a los alumnos con lenguas extranjeras mientras no se ofrece la misma posibilidad de plurilingüismo interno. Esto incluye del mismo modo la supresión de los dialectos por medio de mecanismos de peyorización social y de invisibilidad social. La paradoja es la estimulación del plurilingúismo internacional y la reducción del interno, derivado de la pérdida de valores sociales. Esto se puede incluir en la jerarquización de valores de la sociedad.
Comentario del profesor:

EL PROBLEMA DE LA VALIDEZ PSICOLÓGICA DE LOS MODELOS (Pág. 424-427)
Una de las críticas más importantes que se han hecho al desarrollo de la antropología cognitiva era que los análisis de rasgos estaban más en la mente de los investigadores que de los nativos. La conclusión es que después de haber hecho un análisis se proporciona un orden. ¿Cómo comprobar la fortaleza psicológica de estos análisis? La crítica apuntó a ¿como comprobar que el análisis es cierto? Hay que someter a las investigaciones a la prueba de la verdad. La pretensión de los antropólogos era que habían llegado a poder describir cómo estaba ordenada la mente de los nativos. Este es un problema de difícil resolución. Los modelos se han recogido de varios informantes, y no están completos, nadie tiene todo el saber botánico, o cualquier otro saber. No todo puede estar ordenado como una ciencia. Este problema de la validez sicológica muestra que un sistema clasificatorio puede ser ordenado de varias maneras y todas ellas válidas. Las mentes de las personas no son iguales, ni su forma de ordenar las cosas. Por eso habría que extraer varios modelos de cada cultura (uno por cada persona). Lo sospechoso sería que sólo hubiese un modelo de cada cultura. Debemos admitir la heterogeneidad en el estudio de las culturas.
No es lo mismo decir que una cultura está dividida de cierta manera que hablar de los procesos como se construyen estas categorías. Los procesos pueden ser regulares o equivalentes, mientras que los resultados pueden ser heterogéneos. La antropología ha de mostrar la diversidad y la capacidad de entendimiento de los individuos. Eso es lo que da la validez, aunque no es una ciencia exacta. Así reafirmamos la complejidad del comportamiento humano.
En todo caso, no hay una explicación única y proporcionaremos aproximaciones.

Pregunta de alumno:
¿CÓMO PODRÍAMOS ENCAJAR AQUÍ LA NOCIÓN DE ESTRUCTURA PROFUNDA DE LEVI-STRAUSS?
Respuesta:
Hay temas en antropología más susceptibles de encajar que otros en las estructuras profundas. Por ejemplo, la mitología de los autores clásicos griegos, como el de Edipo. La conclusión no es tan fácil, hay que hacer antes un recorrido bastante largo. Cada tema mítico dice mucho de por sí, y sus interpretaciones son numerosas como para no tenerlas en cuenta.
Levi-Strauss nos obliga a no quemar las etapas tan rápidamente. A lo mejor tenemos que detenernos en aspectos como la relación entre poder y parentesco, en cómo se trabaja esa relación en ese ciclo mítico. Y a lo mejor necesitamos recurrir a etnografía histórica para comprender cómo se expresa el mito y sus variaciones.
Por ejemplo, “La Cenicienta”. A lo largo del tiempo han ido variando los personajes y el contexto. Cada una de las versiones era diferente, y cada una daba importancia a cosas distintas. A veces, la estructura superficial es más importante que la estructura profunda.
CONFERENCIA 6 MAYO 2004. D. HONORIO VELASCO MAÍLLO

La relatividad lingüística:

Una vez explicada la diversidad lingüística es posible explicar esa intuición que tuvieron algunos hace tiempo y que formuló Whorf como la relatividad lingüística. Es decir cómo las lenguas, si no determinan, al menos canalizan el pensamiento. La relatividad lingüística ha podido ir mostrando a través del contraste, en como están organizadas las lenguas que WHORF llamó SAE, es decir las lenguas europeas en general o las derivadas del indoeuropeo, y en particular las lenguas amerindias, que tuvo oportunidad de estudiar WHORF.

El siguiente paso es el de la mostración de las categorías. Este ya es un planteamiento pleno de lo que se ha conocido como antropología cognitiva que muchas veces se ha hecho equivaler a la llamada Etnociencia. Es decir si consideramos las culturas como un conocimiento del universo y a ese conocimiento le atribuimos la condición de sistema podríamos mostrar que es un conjunto organizado de categorías. Ese conjunto organizado de categorías que se llama etnociencia, en realidad desde el punto de vista etnográfico solo ha podido ser concretado desde determinados dominios, como el parentesco o determinados artefactos. (Se han dado ejemplos de etnobotánica y de los cacharros de barro).

El siguiente paso es la demostración de la existencia de esquemas y modelos culturales. Este planteamiento de esquemas y modelos culturales enlaza la antropología con las ciencias cognitivas, pero podría mostrarse ya en relación básica con los procesos cognitivos. La vía siempre es el lenguaje, pero ahora ya estamos hablando del funcionamiento de la mente.

El planteamiento de todo esto no es más que la constatación de la diversidad cultural. Entendiendo que la cultura proporciona a las sociedades un conocimiento del mundo y a la vez las reglas para actuar debidamente según cada concepción cultural.

Pero es evidente que necesitaríamos un postulado común sobre el cual poder fundamentar la justificación de la diversidad cultural. Este postulado es la unidad psíquica de la humanidad, y es tan necesario, parece tan evidente, que difícilmente podríamos hablar de cómo es el mundo visto desde otra lengua o desde otra cultura si no tuviéramos la posibilidad de entendernos unos a otros. En términos lingüísticos se diría: si no tuviéramos la posibilidad de la traducción. Pero nosotros asumimos eso como si fuera un postulado, es decir si somos capaces de conectar con algún ser humano, de entender sus pensamientos y de compartir sus sentimientos, entonces tenemos la posibilidad a la vez de constatar cuánta diversidad hay, hasta qué punto hay diversidad cultural y de reconocernos diversos dentro del mundo.

Los esquemas culturales suponen el desarrollo de categorías, que las categorías suponen el desarrollo de la relatividad lingüística, que la relatividad lingüística supone el desarrollo de las diversas lenguas y que la diversidad lingüística necesita dos elementos:

  • qué entendemos por lenguaje

  • cuales son los procesos cognitivos que reconocemos como comunes en los individuos que somos miembros las distintas sociedades humanas

Nuestro objetivo principal es entender las diversas culturas y tenemos como herramienta

  • las diversas lenguas

  • y las mentes de las distintas personas que están integradas en las diversas sociedades.

Y entender las culturas es posible gracias a determinados procedimientos metodológicos. Es papel de la ciencia y de la antropología como ciencia mostrar, pero es necesario un postulado desde el cual podemos fundamentar la posibilidad de la comprensión y tratar de justificar la ciencia y que a la vez dé cuenta de esta especie de experiencia común que es el hecho de que los seres humanos somos capaces de entendernos y somos capaces de compartir los sentimientos unos de otros. Si esto es así si asumimos ese postulado podemos hacer antropología, pese a que la antropología es la ciencia de la diversidad cultural. Eso no es una paradoja, es el reconocimiento de dos hechos básicos:

  • uno es el de la diversidad

  • y otro es un postulado que es la unidad psíquica de la humanidad. Ese postulado no es tratado de la misma manera o con el mismo ojo crítico con el que hemos tratado otros temas. Es un presupuesto necesario que tal vez no hayamos sido capaces de entender lo que significa, pero al menos es posible que se reconozca la lógica de asumirlo como postulado si queremos hacer una ciencia de la humanidad, que reconozca que los seres humanos vivimos en sociedades distintas que parece que hablan lenguas distintas y que parece que piensan de modo distinto.

Los criptotipos

Hay una relación estrecha entre estos puntos que están en todas las teorías desde Boas hasta Whorf):

  1. reconocimiento de formas implícitas

  2. análisis de las categorías gramaticales. Uno de sus aspectos son los criptotipos

  3. Etnolingüística.



  1. Reconocimiento de formas implícitas

Advirtió Boas diferencias entre las lenguas amerindias y el inglés: dos diferencias claras

    • en cuanto al léxico (por ejemplo en cuanto al número de términos para referirse a la nieve que empleaban los esquimales) en comparación con el escaso número de vocablos que empleamos en las lenguas indoeuropeas.

    • en cuanto a algunas categorías gramaticales y en concreto al género y el número y al caso. Se trata de tres categorías clásicas que se habían distinguido desde la época del clasicismo que coincidió con el movimiento que llamamos humanismo.

Al contrastar la existencia o no de plurales, de géneros y de casos, lo que se llama posiciones dentro de la oración en las lenguas amerindias, constató:

las categorías gramaticales estaban proporcionando una manera de organizar el pensamiento en las lenguas amerindias.

Más tarde Sapir formuló precisamente la idea de que las diferencias del léxico son explícitas y se ven claramente de qué manera no equivale en las lenguas un léxico un conjunto de términos a otros aunque estén hablando del propio cuerpo humano, entre otras cosas porque parece que cuando se ponen en conjunción ambos léxicos es como si estuvieran troceando la realidad de manera distinta. Eso se ha visto muy bien en el caso de los términos del color. Pero en principio se refiere a otros muchos otros aspectos de la realidad social.

En el caso de las expresiones gramaticales, de las categorías gramaticales, muchas de estas formas son implícitas es decir son inconscientes, las usamos al hablar pero no somos conscientes de que lo que estamos haciendo al usarlas al hablar. Para nosotros el hecho de que las palabras tengan género diríamos que es un hecho inconsciente. Sólo somos conscientes de ello cuando tenemos que hacer la concordancia entre adjetivos o artículos y los nombres y esa concordancia nos exige ese acto de consciencia, de que los nombres tienen género.

Pero muchas lenguas y algunas de las derivadas del latín no tienen género; quiere decir que el género es una forma de clasificar la realidad que da las palabras mismas, que llevan consigo las categorías gramaticales. En concreto se trata de una desinencia, de un sufijo que establece la diferencia en que el masculino y femenino; por ejemplo porque mesa es femenino y árbol es masculino, pues la verdad es que hay árboles femeninos desde el punto de vista de su reproducción o árboles que son hermafroditas; por eso el género y el número son otras formas de clasificar la realidad, en el sentido de que sería perfectamente posible hablar con nombres que no lleven incluido el sufijo que determina que nos referimos a varias cosas o a una cosa en particular.

Y tomar conciencia de esto es remitir al ejemplo de las formas implícitas. El ejemplo que Sapir utiliza tiene que ver con la causalidad. Dice: nosotros expresamos la causalidad intencionadamente y para eso utilizamos un nombre con un verbo: ejemplo, piedra cae. Hay dos naciones el objeto piedra y la acción de caer. En notka hay una sola forma verbal que comprende los dos elementos, a la vez el movimiento y la dirección hacia abajo, el equivalente de la palabra piedrea. Esto no existe en castellano, es la manera de expresar esto. Esto son formas implícitas en el sentido en el que diríamos nosotros, vemos natural utilizar la palabra piedra con el verbo caer para expresar la causalidad.
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