“El proceso ritual”, Víctor Turner






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“El proceso ritual”, Víctor Turner


EL PROCESO RITUAL”
Víctor W. Turner

Cristina Nuez Vicente

Antropología Cognitiva y Simbólica

INDICE
I.- FICHA BIBLIOGRÁFICA……………………………………………………..… 3
II.- BREVE PRESENTACIÓN DEL AUTOR…………………………………….…4
III.- LOCALIZACIÓN, ÁMBITO, TEMA Y OBJETIVOS DEL LIBRO………........7
IV.- METODOLOGÍA Y FUENTES EMPLEADAS…………………………....……9
V.- PERSPECTIVAS TEÓRICAS ASUMIDAS………………………………..……11
VI.- RESUMEN DE LOS CONTENIDOS DEL LIBRO.............................................14
VII.- CONCLUSIONES MÁS DESTACADAS…………………………………..…37
VIII.- BIBLIOGRAFÍA……………………………………………………………....40


I.- FICHA BIBLIOGRÁFICA
Turner, Victor Witter. 1988. El proceso ritual. Estructura y antiestructura. Madrid: Taurus Alfaguara, S.A, 223 pp. Versión castellana de la Editorial, revisada por Beatriz García Ríos.
II.- BREVE PRESENTACIÓN DEL AUTOR
Víctor Witter Turner (1920 – 1983) nació en Glasgow. Influenciado por su madre a los dieciocho años estudió poesía y a los clásicos en el University College de Londres. Sus estudios fueron interrumpidos por la II Guerra Mundial, período durante el cual vivió cerca de la base del ejército en Rugby con su esposa y sus dos hijos. Durante este período comenzó a interesarse por la Antropología, una vez terminado regresó a la universidad, donde tuvo como maestros a grandes antropólogos del momento.
A los veintinueve años, Turner se licenció en Antropología. Más tarde se trasladó a Manchester donde decidió estudiar con Max Glukman. También en ese período (1950–1954), Turner, en asociación con el Rhodes – Livingstone Institute (dirigido por Gluckman) llevó a cabo un trabajo de campo sobre los Ndembu de Zambia, una tribu del África central. Comenzó examinando la sociedad y sus prácticas religiosas, pero más tarde centró su interés en los rituales de esta tribu.

En junio de 1955, completó su PhD y dio clases en Manchester durante algunos años. En este tiempo escribió y publicó dos monografías: Schism and Continuity in a African Society y A Study of Ndembu Village Life (1957), por ello fue reconocido como una figura dentro de la Escuela de Antropología de Manchester.

En 1961, Turner prosiguió su carrera en California en el “Centro para las Ciencias del Comportamiento Avanzadas” de la Universidad de Stanford. Allí escribió: The Drums of Afliccion: A Study of Religions Processes among the Ndembu en 1968.

Cuando se trasladó a la Universidad de Virginia, fue miembro del Centro para Estudios Avanzados y el Programa de Asia del Sur. Mientras estaba en esta universidad, su interés por el juego y el teatro preformativo aumentaron, de tal forma que se interesó por el teatro experimental como forma moderna de liminalidad donde la realidad diaria se transformaba en una experiencia simbólica.

Turner se convirtió en profesor de Antropología y Pensamiento Social a través de la Universidad de Cornell, Chicago en 1968, donde ejerció de profesor hasta su muerte en 1983. Reunió en el “Comité sobre el Pensamiento Social” al novelista Saul Bellow, a la filósofa Hannah Arendt y al crítico de arte Harold Rosenberg.

En Chicago, sus intereses cambiaron de lo tribal a las religiones del mundo y más generalmente, de la escala reducida a las sociedades de masas. Durante su estancia comenzó a estudiar el peregrinaje cristiano contemporáneo.

Turner introdujo el concepto de “drama social” con el que denominaba al proceso que se presenta en situaciones de discordia dentro de las sociedades. Más tarde, adaptó las ideas de Max Gluckman del cambio procesional en el estudio del ritual y centró su atención en torno a las ideas que este autor desarrolló en sus estudios.

Durante sus investigaciones en África y México, Víctor Turner, se interesó en la relación entre las leyes, la jerarquía y el papel del estado en una estructura social formal. Incluyendo estructura y contra estructura dentro del mundo social.

En El Proceso Ritual, Turner se refiere a la exploración de Arnold Van Genneps sobre los ritos de paso. Van Genneps vio los ritos como un proceso con tres componentes: separación (separación de un punto fijo anterior en la estructura social), margen o umbral (significado, en latín) y agregación (reincorporación donde las obligaciones se definen claramente). Turner aplicó este modelo a su análisis de la cultura.

Uno de los estudios preferidos de Turner fueron los peregrinajes, de cualquier religión. Para él, el viaje ocurre en tiempo real. Antes del viaje la persona tenia un nombre, luego es anónimo, antes tenía una jerarquía, después es igual al resto de los viajeros. Sin embargo, según Turner, el peregrinaje no significa una pérdida de lo social en búsqueda de metas, aunque existe una tentación de abandonar toda la estructura. A esta forma de comunidad Turner le llama communitas. Estaba interesado en su expresión cultural y la vio como dimensión de todas las sociedades, un enlace que une a la gente, aparte de otros enlaces más convencionales establecidos por la sociedad formal.

En Los dramas, campos y metáforas, Turner describe tres clases de comunitas, la existencial, la normativa y la de comunitas que son los símbolos e imágenes nuevas relacionadas con actos sociales y espirituales. Las universidades pueden verse también como ejemplos de comunitas, puesto que buscan un espacio para la verdad y son definidas como una oportunidad para la experimentación en una atmósfera de libertad.

Quizás una de las contribuciones más grandes de Turner sea su reconocimiento de que los rituales sirvan no solamente para mantener el orden social, sino también para tener el potencial de crear nuevas posibilidades sociales.

Con su esposa, Edith L.B. Turner realizo investigaciones etnográficas en Europa y América. Sus resultados se publicaron en un trabajo llamado Peregrinaje seminales en la cultura cristiana 1978.

Entre sus obras cabe señalar:

- Turner, V. 1967. La selva de los símbolos: Aspectos del ritual de Ndembu. Ithaca, NY: Prensa de la Universidad De Cornell.

- Turner, V. 1968. Los tambores de la aflicción: un estudio de procesos religiosos entre el Ndembu de Zambia. Oxford: Prensa De Clarendon.

- Turner, V. 1969. El proceso ritual: estructura y contra-estructura. Chicago: Aldine Que publica El Co.

- Turner, V. 1974. Dramas, campos y metáforas: Acción simbólica en sociedad humana. Ithaca, NY: Prensa de la Universidad De Cornell.

- Turner, V. 1975. Revelación y adivinación en el ritual de Ndembu. Ithaca, NY: Prensa de la Universidad de Cornell.

- Turner, V. 1977. Variaciones del tema de la liminalidad. En Secular ritual. Ed. S. Moore Y B. Myerhoff. Assen: Van Gorcum.

- Turner, V. 1978. Imagen y peregrinaje en cultura cristiana: Perspectivas antropológicas. Nueva York: Prensa de la Universidad de Colombia.

- Turner, V. 1982. De ritual al teatro: La seriedad humana del juego. Nueva York: Publicaciones de PAJ.

- Turner, V. 1985. En el borde del arbusto: Antropología como experiencia. Tucson, AZ: Universidad de la prensa del Arizona.

Como obras maestras de Víctor W. Turner podemos destacar La selva de los símbolos (1967) y El proceso ritual (1969).

III.- LOCALIZACIÓN, ÁMBITO, TEMA Y OBJETIVOS DEL LIBRO
Este libro forma parte de un ciclo de conferencias de la Universidad de Rochester en homenaje a Lewis H. Morgan que se proyectaron inicialmente como tres series anuales (1963–1965) y que posteriormente se prolongaron. Cada serie versaría sobre un aspecto significativo de la obra de Lewis Henry Morgan, asociado a esta universidad desde su fundación. Entre los conferenciantes también estaban: Meyer Fortes, Fred Eggan y Robert M. Adams. El profesor Turner trabajaría áreas no muy tratadas por Morgan; las que se recogen en este libro fueron pronunciadas en la Universidad de Rochester del 5 al 14 de abril de 1966.
En cuanto a la localización y el ámbito de este libro lo situamos en torno a la vida de la tribu Ndembu ubicada en el Noroeste de Zambia, al sur de África Central, junto con sus vecinos septentrionales, occidentales, los lunda de Kananga, los luvale, los Chokwe y los luchazi y orientales, los kaonde, lamba y los ila. en el momento del estudio de Turner los Ndembu constituyen una comunidad de unas dieciocho mil personas repartidas en pequeños poblados de una docena de chozas cada uno. Su economía es predominantemente agrícola, son cazadores y su organización social y de parentesco puede definirse como matrilineal, virilocalidad, con un alto índice de movilidad.
Como temas principales tratados en este libro destacamos los ritos de paso, ritos de pubertad femenina o de procreación (isoma), comunitas y liminalidad. Aunque aparecen muchos otros, como por ejemplo: los ritos de circuncisión masculinos, el rito de los gemelos en el parentesco y la vida ndembu, la importancia de los primos no carnales en la sociedad ndembu, el culto a los ancestros fallecidos, exégesis indígena de los símbolos, interpretación de los símbolos según el orden en que aparecen, análisis de la estructura de los ritos: tríadas y díadas, el problema del establecimiento de relaciones permanentes y satisfactorias entre nativos y no nativos, la religión, el ritual del culto de los cazadores con armas de fuego, la virilidad, diversos rasgos de la organización social ndembu, matrilinealidad y virilocalidad. Se distinguen dos tipos de rituales de los ciclos vitales, con ceremonias de iniciación y ceremonias funerarias, y rituales de aflicción por la acción de los espíritus de los muertos.
El libro se divide en dos secciones: la estructura simbólica del ritual ndembu y el examen de algunas de las propiedades sociales (más que simbólicas) de la fase liminal del ritual. El autor se centra en la modalidad “extra” o “meta” – estructural de interacción social llamada communitas y analiza las relaciones entre communitas, marginación estructural e inferioridad estructural. Para ello, los objetivos que se plantea son:

  • Analizar y describir cómo a través de los rituales el hombre expresa lo que más le conmueve y cómo en esos momentos los valores del grupo se manifiestan. Turner afirma: “cualquier análisis que no se base en una traducción de los símbolos utilizados por las gentes de la cultura examinada resulta sospechoso”. Él plantea una formulación expresa del simbolismo dentro del proceso ritual, de igual modo plantea un método sistemático del estudio de este simbolismo basado en la metodología de la antropología cultural, es el método estructuralista y de la dinámica social.

  • Comprender cómo ciertas irregularidades surgidas del análisis de los datos numéricos, tales como genealogías de poblados, censos, registros de sucesión al cargo y herencia de la propiedad, podían entenderse gracias a los valores expresados mediante símbolos en las ceremonias rituales.

  • Expresar que el objetivo final de los informes etnográficos es su cientificidad, para lo cual distingue dos líneas de investigación basadas en los distintos enfoques seguidos: emic o etic.



IV.- METODOLOGÍA Y FUENTES EMPLEADAS
Como señala Turner en el primer capítulo del Proceso ritual: “Durante los primeros nueve meses de trabajo de campo recopilé una gran cantidad de datos sobre parentesco, estructura de los poblados, matrimonio y divorcio, presupuestos familiares e individuales, política tribal y del poblado, y el ciclo agrícola. Llené de genealogías mis cuadernos de notas; hice planos de la distribución de las cabañas en los poblados y recogí material sobre el censo; anduve merodeando, a la caza del término de parentesco poco común y oído por casualidad. Y, sin embargo, sentía, de alguna manera, que no era más que un simple espectador, contemplándolo todo desde el exterior, incluso cuando llegué a desenvolverme con soltura en la lengua vernácula, ya que hasta mí llegaba constantemente el ruido sordo, desde las inmediaciones de mi campamento, de los tambores rituales, y personas a las que conocía se ausentaban con frecuencia por espacio de unos días para asistir a la celebración de ritos de nombres tan exóticos como nkula, wubwang’n y wubinda” (pp. 18 y 19).
Turner admite que esas ausencias temporales de aquellos que conocía le llevaron hacia el estudio del ritual como un ingrediente fundamental de la cultura ndembu. Tras consultar el District Notebook de los funcionarios de la administración colonial se fue introduciendo en las creencias del pueblo estudiado, aspecto que completó a través de una serie de entrevistas con un informante privilegiado: el jefe Ikelenge, que además hablaba un inglés bastante fluido. Turner también decidió trasladar su campamento desde la capital en la que vivía el jefe a una agrupación de cabañas de nativos: “Allí, con el tiempo, mi familia acabó por ser aceptada como parte más o menos integrante de la comunidad local y, con los ojos recién abiertos a la importancia del ritual en las vidas de los ndembu, mi mujer y yo comenzamos a percibir numerosos aspectos de la cultura ndembu que hasta entonces nos habían pasado inadvertidos debido a nuestras anteojeras teóricas.”

Además Turner señala que la lectura de Missionary travels del doctor Livingstone, le ayudó a establecer relaciones con el sector influyente de los curanderos, lo que le permitió asistir a las fases esotéricas de diversos ritos y obtener interpretaciones “fiables” de los símbolos utilizados en los mismos, a las que sumó otras interpretaciones de algunos nativos ndembu que no eran especialistas en el ritual.
Turner en su metodología combina la observación participante con las entrevistas a informantes y nativos y la lectura de otras fuentes documentales. Para conocer la estructura semántica del simbolismo ritual, propone conocer primero el significado de los símbolos desde el punto de vista de los nativos para así pasar de lo particular a la generalización. Combina las interpretaciones de los nativos con las suyas propias, aunque en caso de discrepancia, opta por su interpretación, pues según él, el antropólogo está en mejores condiciones estructurales de interpretar el simbolismo que los propios actores, ya que posee un punto de vista del sistema en su totalidad.

Como fuentes de referencia de Turner citar a Lewis Henry Morgan, Merle H. Deardorff, Levis Strauss, Van Genneps, Emilie Durkheim, Marcel Mauss, Tylor, Herbert Spencer, Max Weber, Frank Boas, Lowie, Malinowski, Radcliffe-Brown, Monica Wilson, Godfrey Wilson, R. Apthorpe, D. Attwater, H. Bauman, H. Boehmer, W. Bosman, M. Buber, N. Cohn, E.C. Dimock, M. Douglas, P.B. Du Chaillu, V. Elwin, E.E. Evans-Pritchard, W.N. Fenton, R. Firth, M. Fortes, M.K. Gandhi, M. Gluckman, E. Goffman, J. Gould,...


V.- PERSPECTIVAS TEÓRICAS ASUMIDAS
En su etapa como estudiante, Turner estuvo bajo la influencia de una de las corrientes de la Antropología Social Británica, el Funcionalismo Estructural, en la que destacamos a Radcliffe–Brown, Darryl Forde, Meyer Fortes, Raymond Firth y Edmund Leach como principales autores. Esta corriente antropológica concibe la cultura como una totalidad orgánica en la que todos sus componentes están interconectados y cada elemento se explica por tener una función específica dentro del conjunto. Otros postulados funcionalistas son: ver la cultura como totalidad equilibrada frente a la tendencia hacia el desequilibrio y el cambio, la continuidad y mantenimiento de las funciones de las instituciones como garantías de la continuidad de la estructura social, la distinción entre etnografía y etnología, la relevancia del informante en la obtención de datos,... No obstante, Turner con su concepto del “drama social”, en lugar de desarrollar un modelo estático, puso el énfasis en procesos o sistemas sociales en cambio. Además, su antropología política se vio influida por la escuela de Manchester de Max Gluckman, el interés de Turner en el ritual como medio para la transformación social tiene una clara conexión con los procesos sociales de este autor.
Compartió con Emile Durkheim la visión de que el orden social depende de rituales y del funcionamiento ceremonial. Como Edward Sapir, sostuvo que la cultura es una entidad que cambia y se ve influenciada por los mitos profundos, que hacen que la gente se transforme en los momentos críticos. Además, sugirió que la cultura es un sistema constantemente negociado de significados y reconoció la deuda de la “antropología de la experiencia” de Wilhelm Dilthey, modificada por la investigación antropológica y la acción simbólica.
Otra influencia relevante en su obra es el trabajo de Van Genneps, sobre todo su obra Rites de Pasagge (1960, original de 1909). Este folklorista estableció tres etapas en los ritos de paso: la separación, el margen o umbral y la reagregación, aspectos que desarrollaría Turner magistralmente asociados al concepto de “drama social” o episodios públicos de irrupción tensional que se presentan en situaciones de conflicto. Afirmó que los dramas sociales tienen cuatro fases principales de la acción pública, accesible a la observación: abertura, crisis, acción regresiva y reintegración. La abertura y la crisis corresponden a la fase de separación de Van Genneps, la compensación con la fase de transición y la reagregación con la última señalada por el citado autor. En suma, la visión procesual de Turner de la constancia y del cambio social difería bastante del punto de vista funcionalista estructural que imperaba en ese momento.
Por otra parte, Turner contribuyó a un estudio metodológico de los símbolos rituales. Aplicó el concepto de “multivocal” (influencia de la obra de Sigmund Freud, Interpretación de los sueños) para indicar que un símbolo puede referirse a muchas cosas. Turner nos muestra cómo en las diferentes fases de una celebración ritual, los símbolos adquieren sentidos variados, siguiendo con coherencia el propósito de la fase del ritual en que aparecen. Charles Keyes utiliza los términos de “análisis simbólico procesual” para describir el método de análisis usado por Turner que define su metodología como “…la interpretación de los símbolos que funcionan en sistemas dinámicos de significantes, de significados y de los modos que cambian el significado en el contexto de procesos socio- culturales temporales”. También según él, el ritual es “un comportamiento formal prescrito para las ocasiones no entregadas a la rutina tecnológica que se refieren a la creencia en seres místicos o energías” y el símbolo ritual es “la unidad más pequeña del ritual que todavía conserva las características específicas del comportamiento ritual… la última unidad de la estructura específica en un contexto ritual”. El símbolo ritual se define por relaciones semánticas. El símbolo tiene una serie de características o propiedades: la condensación, la unificación de significados dispares, la polarización de sentido y la polisemia. Además, el símbolo ritual se mantiene entre lo ideológico y lo sensorial y ofrece emociones y valores sociales. Cada cultura expresa diferentes cuestiones y dentro de cada una de ellas existen múltiples símbolos rituales, que expresan los temas de una manera formalizada. Turner en su artículo “Simbolismo ritual, moralidad y estructura social entre los Ndembu” (1960), distingue tres niveles en la interpretación: indígena (obtenida por los informadores indígenas que preguntan sobre el comportamiento ritual observado), operacional (qué se hace con el símbolo, la estructura y composición del grupo que maneja el símbolo y las calidades afectivas de la dirección del símbolo) y posicional (el que deriva de su relación con otros símbolos en una totalidad, una gestalt); o también, lo que dicen, lo que hacen y lo que significa. Para explicar el significado posicional de los símbolos empleó como base los trabajos de la corriente psicológica Gestalt.
Turner persigue como objetivo en sus informes la cientificidad y para ello adapta dos líneas de investigación, basadas en puntos de investigación emic y etic. Desde el punto de vista emic, el antropólogo trata de adquirir el conocimiento a través de las reglas y categorías necesarias para pensar y actuar como un nativo. Pero la relación entre lo mental y lo conductual es muy compleja. En la página 21 de esta obra Víctor Turner cita a Nadel, un autor para quien los símbolos artificiales que los propios actores no pueden explicar (por ser sutiles e inconscientes), no deben ser objeto de investigación social. Desde un punto de vista etic, recoge las técnicas y resultados de hacer generalizaciones sobre los acontecimientos culturales, pautas conductuales, pensamiento, ideología de manera que permita su verificación objetiva, aunque los resultados puedan parecer inadecuados o carentes de significado para los nativos.

La contribución más importante de Turner al campo antropológico es la de su trabajo sobre la liminalidad y la communitas. De hecho, consideró de “importancia crucial” la etapa liminal del proceso ritual y la estudió más seriamente que otros antropólogos de su tiempo. Amplió el concepto liminal a las sociedades modernas y precisó las semejanzas entre los géneros del ocio, del arte y la hospitalidad en sociedades industriales complejas y los rituales y los mitos de culturas agrarias arcaicas, tribales y tempranas. Su noción de communitas fue realzada por su concepto de contra – estructura.


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