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12. LA DIMENSIÓN CULTURAL DEL HOMBRE

INRODUCCIÓN



I. LOCUS

A partir del tema nueve hemos considerados al hombre, del análisis de su naturaleza surgen cuatro dimensiones esenciales: la dimensión cognoscitiva-volitiva, que ha sido dividida en dos dada su profundidad, la dimensión cultural y la dimensión religiosa.

II. PROBLEMÁTICA

¿Qué es la cultura? ¿Por qué es una dimensión del hombre? ¿Cuál es su relación con el hombre y con su naturaleza? ¿Cómo ha sido interpretada a lo largo de la historia? ¿Cómo afecta al hombre? ¿Cómo se relación la filosofía?

Lo más delicado del problema es la relación con el hombre, de la concepción que se tenga de la cultura dependerá en gran medida la concepción del hombre mismo.

III. PRESENTACIÓN

Se expondrá una síntesis histórica y posteriormente se abordará el contenido del problema de la cultura.

CUADRO HISTÓRICO



I. Resumen:

La reflexión filosófica sobre la cultura coincide con la crisis de la modernidad. Es cultivada como ciencia propia a partir del siglo XVIII. Previo a ello, Tomás de Aquino ofreció una base metafísica1 que permite comprender la cultura como un habitus. La cultura sería una predisposición2 para el bien o para el mal que perfecciona la naturaleza del hombre sin negarla.

La filosofía moderna se funda en una tradición metafísica esencialista que buscaba una precisión matemática en sus reflexiones que prescinde de los elementos históricos y culturales que afectan al hombre y que se enfoca solo en lo que se considera verdad necesaria y universal. La modernidad impone un sujeto autónomo que busca crear un sistema racional capaz de fundarse a sí mismo y explicar toda la realidad.

Demostrada la incapacidad de edificar un sistema auto-fundante inicia la crisis de la filosofía moderna. La caída del ideal de un conocimiento absoluto y necesario de todas las ciencias, se empieza a ver el influjo que la cultura y la historia tienen en el hombre y su epistemología. Entonces surge un interés por la cultura, de la mano de las ciencias del espíritu. La tendencia favorecerá el influjo cultural e histórico en el sujeto al punto de negar la naturaleza común en todos los hombres. Esta tendencia relativista marcará fuertemente a la contemporaneidad filosófica.

Ante este panorama histórico, recuperar los principios metafísicos aristotélico-tomistas para afirmar y sostener la naturaleza universal del hombre es evidente y necesario. Ello no quita que se deba prestar atención a todas las aportaciones que la discusión de la modernidad y contemporaneidad sobre la cultura, pero conviene mantener un marco seguro que oriente todas las aportaciones y se halla en concebir la cultura como habitus del hombre.
II. Aristóteles y Tomás de Aquino:

La perspectiva es siempre metafísica. La naturaleza es una principio intrínseco del ente. Por su naturaleza los entes vivos desarrollan un movimiento que se dirige a su propia perfección. En el hombre este movimiento produce la cultura. Así, la cultura se funda en la naturaleza y está al servicio de ésta.

Entonces, los conceptos naturaleza y cultura no se separan. Su nexo se halla en el habitus. El habitus es una categoría de las sustancias, es un accidente que modifica la sustancia; luego, perfecciona y modifica al hombre. Es una realidad dinámico. El habitus perfecciona al sujeto que cumple la acción, le permite pasar al acto con mayor o menor facilidad ya que es una predisposición para el bien o para el mal.

La acción manifiesta al ser y al mismo tiempo lo perfecciona. Todo ente actúa hacia su propio fin, y este fin está contenido en su naturaleza. Sin esto en mente es imposible entender la cultura.
III. Iluminismo3:

Kant

No ha sabido conciliar la naturaleza y la libertad del hombre. Mientras la primera es determinada, la segunda caracteriza toda el actuar del hombre. El ser en Kant es el sujeto y él la razón es autónoma; ella debe dominar la naturaleza. Evidentemente es otro el sentido a la palabra naturaleza, ésta naturaleza no es principio y fin del actuar humano. Además, propones dos concepciones antropológicas: la antropología teórica que considera al hombre en su perspectiva atemporal y universal, con una naturaleza fija; y la antropología pragmática que considera al hombre en su vida concreta, en su actuar fundado sobre su libertad. Así, la cultura será obra de la libertad humana; el hombre crea su cultura, pero sin referencia alguna a la naturaleza para hallar orientación. El término naturaleza que usa Kant es muy diferente al de Tomás, viene a ser lo predefinido, algo material.
IV. Romanticismo: la dimensión cultural del hombre pasa a ser un problema filosófico. Es una reacción al Iluminismo, por ello la exaltación de la libertad y la historia en contra de la formalidad de la razón, la valoración de la totalidad (naturaleza, nación, historia) del particular se opone a al sujeto autónomo y completo. El sujeto autónomo, cerrado en sí mismo, nada tiene que ver con la vida del hombre real.

Rousseau

Emilio o de la educación. Contrato social. La naturaleza humana que conocemos no es la verdadera naturaleza, ésta ya es una mezcla de naturaleza y cultura. La teoría del buen salvaje propone que el hombre en su estado natural busca el bienestar físico y evita el sufrimiento siguiendo sus propias pasiones. Su vida es simple y pacífica en medio de la naturaleza que le provee en sus necesidades.

Rousseau afirma que la diferencia esencial del hombre no es la racionalidad, sino la libertad. Una libertad que significa ser libre del determinismo de la naturaleza y de los instintos; es lo que le hace distinto de los demás animales. La libertad produce una característica intrínseca: la perfectibilidad o capacidad de adquirir nuevas facultades (plasmabilidad). Juntas han hecho que el hombre abandone el estado natural entrando en el estado social o cultural. La libertad en esta condición social pierde su norma general, las pasiones. Sigue las normas racionales que son arbitrarias y favorecen las desigualdades.

La cultura y la naturaleza se oponen: si la naturaleza crece, la cultura decrece, y viceversa.

{La cultura es el origen de todos los males y la degeneración del hombre. Con la cultura, el ser humano desarrolla su conciencia y su capacidad crítica, pero posteriormente surgen las diferencias entre los hombres, las cuales serán el origen de las desigualdades de la sociedad futura. La solución estriba en regresar al estado natural, pero es imposible; la única salida será un contrato social.}
Hegel
El Espíritu—único y verdadero sujeto a lo largo de la historia—recorre su camino hacia su plenitud meta-histórica. La historia desemboca en la verdad absoluta. Enciclopedia de las ciencias filosóficas en compendio (1817). Posee tres partes y se explican según el sistema de tesis: lógica, filosofía de la naturaleza y filosofía del espíritu. La filosofía del espíritu se divide igualmente en tres partes: espíritu subjetivo—el individuo espiritual singularmente considerado, espíritu objetivo—las actividades que implican una relación entre los individuos—y espíritu absoluto—la síntesis final y absoluta hacia la que tienden la contraposición de las dos anteriores.

La cultura en Hegel se trata en el espíritu objetivo, siempre dentro de la historia universal. Me parece que la influencia de Hegel se da en cuanto al método—síntesis—y en cuanto a una finalidad universal en la que las culturas son simples actores sin importancia.
Dilthey

Introducción a las ciencias del espíritu (1883). Divide las ciencias naturales de las del espíritu. Las naturales tiene leyes universales, las del espíritu no, son pura descripción de lo particular. Su tema central es la vida, experiencia vivida: erlebniss, que es la clave para entender la cultura, la filosofía y la historia. La experiencia vivida de forma personal constituye la visión del mundo, es la cultura de base. El historicismo afirma que las visiones del mundo son siempre particulares, por eso hay tantas filosofías.

La filosofía debe aclarar esta nueva visión del mundo, pero todo cambia, pues la vida se mueve en la historia. Dilthey buscó encontrar una base común a todas las filosofías, pero agnósticamente llega a la conclusión que no se puede conocer la verdad del hombre y de la historia.

Las ciencias del espíritu alcanzan a observar la visión del mundo de cada época—cultura, pero no lo normativo aquello válido para todos en todas las épocas y culturas. Luego, no hay una verdad superior a las verdades parciales de cada cultura.

Las ciencias del espíritu son solo descriptivas, muestran perspectivas históricas a la vez que niegan una historia universal. Cada cultura desarrolla su propia filosofía que hace las veces de espejo: muestra lo que esa cultura particular piensa y vive.
Herder, Goethe, Humboldt

La naturaleza en los animales y las plantas no da meramente el destino (finalidad) sino que ella misma lo realiza también. En el hombre le da el destino, pero deja que él lo realice4. (Herder)

La visión de Herder entiende que el hombre no es una máquina infalible en las manos de la naturaleza, el mismo será meta y fin de la elaboración5.

Cada uno con su punto de vista, uno más biólogo, otro más cosmopolita, y el otro pan-vitalista inician la discusión sobre la cultura y le dan el rango de problema filosófico. Ven que la cultura es algo más que naturaleza.

Herder dice que el hombre es al mismo tiempo peso y balanza, su existencia es al mismo tiempo tarea.
V. Neokantismo: durante el romanticismo posterior a Hegel, las corrientes de pensamiento común eran la izquierda y derecha hegeliana; sin embargo, en Alemania surge un retorno a Kant y su sujeto transcendental. El neokantismo es siempre post-hegeliano y acentúa el carácter epistemológico, tiende a un conocimiento científico.

Cassirer (Escuela de Marburgo)

El hombre es un animal simbólico y no racional, dado que él usa símbolos para configurar el mundo cultural. La naturaleza humana tiene su clave en el símbolo. Nosotros creamos los mitos, la religión, el lenguaje, el arte…son todos símbolos que nos realizan como seres humanos. Somos nosotros que creamos estos mundos creando significados basados en nuestras experiencias dentro de una estructura social y cultural. Simbolizar significa reunir ideas y objetos. El gran problema de los símbolos en filosofía es que están sujetos a las interpretaciones (hermenéuticas). La diferencia entre el hombre y el animal está en la capacidad de crear símbolos.

{Para Cassirer, el hombre es un 'animal simbólico' que utiliza símbolos para configurar el mundo cultural. En este sistema de símbolos es donde se manifiesta el espíritu humano expresándose en el lenguaje, el mito, la religión y la ciencia. En Cassirer la Crítica de la razón se convierte en una Crítica de la cultura.}
Windelband y Rickert (Escuela de Heidelberg, o Escuela de Baden, es la zona geográfica)

Neokantistas que se oponen Hegel. Su trabajo se basa en las distinción epistemológica de las ciencias del espíritu y las ciencias naturales. Las ciencias del espíritu son idiográficas. Hiedegger inicio como asistente de Rickert.

Si se puede hace una distinción entre las escuelas consisten en que Marburgo otorga un estatus de ciencia a la filosofía mientras que la escuela de Baden en su búsqueda de método específico para las ciencias del espíritu la deja en el relativismo. Atención es mucho más que esto.

Definieron métodos de investigación distintos para ambas; si bien las ciencias naturales deben operar con métodos generalizadores (nomotéticos), inductivos, las ciencias humanísticas o culturales deberían por el contrario atenerse a la individualidad de cada cultura o formación social (idiofenómenos).

Windelband afirma que “entender a Kant significa superar a Kant”. Windelband denomina ciencias nomotéticas a aquellas que tienen por objeto las leyes lógicas, es decir, las ciencias de la naturaleza, que buscan estudiar procesos causales e invariables. Por el contrario, las ciencias cuyo objeto es el estudio de los sucesos cambiantes, como la Economía, la Sociología, el Derecho o la Historia, son llamadas ciencias idiográficas. Esta distinción fue básica en la Escuela de Baden, proseguida por Enrique Rickert.
VI. Antropología biológica

Gehlen

El hombre es un ser práxico. El hombre no está determinado; sigue siendo tarea para sí mismo. Es un animal no terminado. El hombre está orientado para lo no presente en el espacio y el tiempo, al contrario del animal, el hombre vive en el futuro y no en el presente. La definición fundamental del hombre es la acción: el hombre es un ser práxico.

EL hombre biológicamente es un ser primitivo. Un ser desesperadamente inadaptado, pero su carencia es recompensada con la con su capacidad de trabajo o el don de la acción; es decir, sus manos y su inteligencia. Está de pie para que sus manos queden libres y pueda observar a su alrededor.

El hombre es un ser activo que con su actuar crea una especia de segunda naturaleza llamada cultura que incluye la dimensión subjetiva y la objetiva del hombre. Además, es un ser que necesita de la sociedad para desarrollarse dado su primitivismo biológico. Necesita la cultura. Es una necesidad antropológica fundada en un carácter biológico. La esencia de la naturaleza transformada por él en algo útil para la vida se llama cultura. El mundo cultural es el mundo humano. La cultura es la segunda naturaleza: la naturaleza humana elaborada por él mismo y la única en que puede vivir.

En el lugar que ocupa el medio ambiente en los animales, se halla el mundo cultural para el hombre.

Cultura es la totalidad de las condiciones de la naturaleza dominadas, transformadas y aprovechadas por el hombre mediante su trabajo y actividad, incluyendo las habilidades y artes descargadas que solo son posibles sobre aquella base6.
VII. Antropologías culturales

Escuela americana:

Boas fundó la Asociación Americana de Antropología, escuela relativista, cuyo campo de estudio era la cultura y su evolución desde las sociedades primitivas. En su concepción, cada cultura es una unidad formada por un conjunto de elementos interrelacionados y dependientes cuya función hay que analizar. Sus ideas se oponían, en este sentido, a las tesis evolucionistas. Para Boas, cada cultura representa un desarrollo original condicionado tanto por el ambiente social como por el geográfico, así como también por la forma en que ésta utiliza y enriquece los materiales culturales procedentes del exterior o de su propia creatividad; en consecuencia, carece de sentido hablar de culturas inferiores o superiores. Las distintas culturas deben estudiarse desde su interior. Se perdió en Canadá en un viaje de investigación y fue encontrado por inuit.
Ruth Benedict, estudiante de Boas. Su tesis es que cada cultura valora y privilegia ciertas conductas y tipos de personalidades. Así, uno no puede evaluar una cultura usando los estándares de otra. La cultura de cada pueblo es única y sólo puede ser comprendida desde sus propios términos. Ella también señaló que cada cultura ejerce presión en sus miembros para conformar los patrones de la sociedad y tiende a premiar a quienes lo hacen. Primera mujer presidenta de la AAA. Estudió la Wollstonecraft y fue muy avanzado moralmente para su época*.
Greetz es el campeón de la antropología simbólica, pone particular atención sobre lo imaginario o simbólico en la sociedad.. La cultura es un “sistema de concepciones expresadas en formas simbólicas por medio de las cuales la gente se comunica, perpetúa y desarrolla su conocimiento sobre las actitudes hacia la vida.” La función de la cultura es dotar de sentido al mundo y hacerlo comprensible. El papel de los antropólogos, por tanto, es intentar (pues la comprensión total de los hechos sociales no es posible) interpretar los símbolos clave de cada cultura (a esto se llama descripción densa). Soldado de la marina de USA y posteriormente profesor universitario.

Escuela francesa:

Lévi-Strauss (estructuralismo antropológico). Considera la cultura un sistema de comunicación simbólica. Para Claude Levi-Strauss, las reglas por las que las unidades de la cultura se combinan no son producto de la invención humana, sino que siguen las pautas que se encuentran en el cerebro humano. Expresado en términos más actuales, las pautas de la cultura serían genéticas. Por lo tanto, en el paso del ser humano de animal natural a animal cultural (a través de la adquisición del lenguaje, la preparación de los alimentos, la formación de relaciones económicas y unidades políticas, etc.) el ser humano sigue unas leyes ya determinadas por su estructura biológica. Por eso el ser humano no sería la especie privilegiada que creemos que es, sino una especia más que pasará y que solamente dejará algunas trazas de su actividad cuando se extinga. Lévi-Strauss afirma que las diferentes culturas de los seres humanos, sus conductas, esquemas lingüísticos y mitos revelan la existencia de patrones comunes a toda la vida humana.
Escuela inglesa:

Bronisław Malinowski Renovó la antropología social británica con una nueva metodología fundada sobre el trabajo de campo y la consideración funcional de la cultura. Lo que le importaba a Malinowski era que las culturas constituyen un todo porque son unidades en funcionamiento. Cada costumbre existe para cumplir un propósito, así todas las costumbres tienen un significado. "Son los medios que utilizan los hombres para satisfacer sus necesidades y, por tanto, deben estar juntas". La cultura existe para satisfacer necesidades biológicas, secundarias derivadas, que nacen del mismo hecho de la adquisición de la cultura.

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